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鹿锦秋:马克思主义哲学的生态正义意蕴
2019年03月29日 11:56 来源:中国社会科学报》2019年3月28日总第1662期 作者:鹿锦秋 字号
关键词:马克思主义;生态正义;人

内容摘要:马克思主义哲学立足“现实的人”的实践活动,从存在论、价值论、历史观三重维度对生态正义问题给予了关注,实现了对人类中心主义和非人类中心主义的修正和超越,为科学认识和解决当代社会人与自然的关系问题,深化对生态正义的理解提供了重要参考。在社会历史视野中确证生态正义的总体性意涵社会历史观意义上,马克思从物质生产实践出发,强调人对自然正义与否归根结底决定于特定的社会关系,并将生态正义的实质归结于蕴含人与自然关系的人与人之间的社会正义,使生态正义成为囊括自然正义和社会正义的总体性概念。才能遏制资本增殖及扩张本性造成的生态不正义,并有效化解人和自然、人和人的矛盾冲突,使人与自然和谐共生、人与人的生态责权利真正平等,蕴含自然正义和社会正义的生态正义才会实现。

关键词:马克思主义;生态正义;人

作者简介:

  马克思主义哲学立足“现实的人”的实践活动,从存在论、价值论、历史观三重维度对生态正义问题给予了关注,实现了对人类中心主义和非人类中心主义的修正和超越,为科学认识和解决当代社会人与自然的关系问题,深化对生态正义的理解提供了重要参考。

  在对象性活动中把握生态正义

  在存在论意义上,人作为有生命的“感性”自然存在物,为满足自身生存和发展需要,首先以实践活动为中介存在于与自然的对象性关系之中,“正是在改造对象世界中,人才真正地证明自己是类存在物”。但在依据自身发展需求利用、改造自然的同时,人类又必然受制于不依人的意志为转移的自然客观性,正是这种主观能动性和客观受动性相统一的人类存在的实然性,决定了人类不得不尊重自然、维护生态正义的应然性。人作为对象性的社会存在物,其社会化仍以自然界的对象化程度为衡量尺度,自然界则是社会实践中人与人相联系的必要纽带。马克思主义哲学正是通过对象性这一人的基本规定,使作为主体的“现实的人”和作为客体的自然在主体的客体化和客体的主体化过程中走向统一,揭示作为主体的人在对象性活动中享有获取自然界利益的同时,也应当且必须对自然界承担起对等呵护责任的生态正义意蕴,从而实现对人类中心主义的“抽象人”和非人类主义的“自然人”的超越。

  在人与自然的共在中实现生态正义

  在价值论意义上,自然价值问题既是人类中心主义和非人类中心主义的根本分歧,又是马克思从实践唯物主义价值论视域诠释生态正义意蕴的逻辑前提。马克思首先基于需要价值论强调,人类置身其中的涵括自然存在物、自然规律及其价值系统的自然界,“就它本身不是人的身体而言,是人的无机的身体”。正是借助人的对象性实践活动,自然界才成为内涵“人的实践的要素”的“存在着万物的总体”,实现了异在性和属人性的统一。作为实践主体的人,只有秉持自然尺度与人的尺度的统一以及合规律性与合目的性的统一,按照真善美的规律在自然的限度内自由创造,才能使人在与自然的共在中实现生态正义。

  马克思对自然价值问题的阐述还隐含于其劳动价值论中。他指出,人类劳动是价值形成的唯一源泉,未凝结无差别人类劳动的自然资源只有使用价值而无从产生价值。但人类对象性劳动所指向和利用的某些自然资源却往往因其“背后却隐藏着一种现实的经济关系”而成为具有某种归属的可占有对象,并受供求关系影响被赋予了“价格形式”而“不再被认为是自为的力量”,自然资源由此显示出某种所有权,但这种所有权是由生产关系而非自然本身所决定,可见自然权利归根结底体现的是人的权利。人类只有行使好自然权利这项属人的权利,实现自然价值在人类“有所为”和“有所不为”相统一的劳动逻辑中获得合理呈现,才能在人与自然的真正和解中达成生态正义。

  在社会历史视野中确证生态正义的总体性意涵

  社会历史观意义上,马克思从物质生产实践出发,强调人对自然正义与否归根结底决定于特定的社会关系,并将生态正义的实质归结于蕴含人与自然关系的人与人之间的社会正义,使生态正义成为囊括自然正义和社会正义的总体性概念。

  在马克思视域中,资本无休止追逐利润以实现自我增殖的过程与其权力扩张过程具有天然同一性,资本作为“手拽权力”之物,被视为全面宰制、深度支配现代社会人与物生存状态的核心力量,而且越是伴随资本的无限增殖,资本权力化势头就会越强劲。尽管资本权力在追逐利润以实现自我增殖的过程中创造了巨额社会财富,但唯利是图的本性却极具自私性、邪恶性与不正义性。资本要实现无限增殖及扩张可能,就要加强对劳动者“活劳动”及“人吃人”社会建制的控制。唯有不停歇地无偿占有劳动者的“活劳动”,尤其是剩余劳动及其凝结的剩余价值,才能使资本永葆自行增殖的强大生命力。正是在资本霸权支配下,自然界被异化为满足资本逐利的工具,为获取所需生态资源,资本就会漠视自然界外在于人的客观性而对其高效攫取和肆意破坏,这种不正义行为必然引发人与自然之间物质、信息和能量变换的断裂而导致生态灾难。在此过程中,资本家凭借资本权力剥夺了劳动者的部分甚至全部生态权益而成为生态权益分配的实际操控者,并将应承担的生态责任转嫁于国内外广大劳动者;而普通劳动者则迫于生计,不得不沦为资本权力掠夺自然的替代工具,应有生态权益遭到削弱。因而,现代社会中人与自然的非正义以及资本家和劳动者之间生态责权利的分配不公,就是资本权力对劳动力、社会关系及自然力实施宰制统摄的必然恶果,结果势必导致人与人相分离、人与自然相对立。正是鉴于生态不正义是“资本与雇佣劳动的社会不正义的延伸”,马克思将通过无产阶级社会革命彻底扬弃资本主义生产方式视为消除资本霸权、克服生态不正义的根本途径,强调唯有物质极大丰富的共产主义对资本主义“私有财产即人的自我异化”积极扬弃,才能遏制资本增殖及扩张本性造成的生态不正义,并有效化解人和自然、人和人的矛盾冲突,使人与自然和谐共生、人与人的生态责权利真正平等,蕴含自然正义和社会正义的生态正义才会实现。

  综上,马克思主义哲学分别从存在论、价值论及社会历史观的维度,揭示了“人—自然—社会”系统中人类在合理利用自然的对象性实践活动中给予自然应有或应得、与自然平等互动、和谐共生的自然正义诉求,也彰显了以消除资本主义私有制为根本途径实现人与人之间公平分摊生态责权利的物质生产方式正义向度,更凸显了自然正义与社会正义互为前提、相互作用的辩证统一性,实现了对人类中心主义和非人类中心主义生态思想片面性的扬弃。在当下,马克思主义哲学蕴含的生态正义思想,对解决当前生态危机能够提供一些应对策略,诸如在人的教育方面,培养具有生态正义意识和素质的人;在社会发展方面,树立绿色发展新理念,通过加强社会制度建设,限制资本权力,统筹兼顾各方主体生态利益关系进而推进社会正义;在经济发展方面,改革落后粗放的生产方式,大力发展绿色经济等。

  总而言之,深入挖掘马克思主义哲学所蕴含的生态正义思想,对推进中国特色社会主义生态文明建设具有基础性的重要理论意义,我们不仅需要在现实中解决切实存在的客观问题,还要立足人类生存发展的长远,将人类社会发展的整体性和谐、可持续发展进程纳入我们的思考和实践范畴,从长远和现实的大视野中推进人类命运共同体建设。

 

  (本文系教育部人文社会科学研究规划基金项目“当代西方左翼女性主义正义理论研究”阶段性成果)

  (作者单位:山东理工大学马克思主义学院)

作者简介

姓名:鹿锦秋 工作单位:山东理工大学马克思主义学院

转载请注明来源:中国社会科学网 (责编:王禧玉)
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